《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內圣外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經。

章 1

看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點。

譯文 2

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。

是以圣人被褐而懷玉。

譯文 3

大道泛兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；

萬物歸焉而不知主，可名于大。

以其終不自為大，故能成其大。

章 4

人民都已經不怕死了，為什么還要拿死來恐嚇他們呢？像那些想要讓人民恒常怕死，稍有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個能無所顧忌地強硬堅持呢？要知道，自然會有一種汰劣機制來司殺，俎代這汰劣機制而妄動殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。

譯文 5

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入于無間。

吾是以?

不言之教，無為之益，天下希及之。

章 6

道蔭庇著萬物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現行價值觀所認可的不善之人，為什么要橫加貶棄呢？所以，自詡為“天子”而自貴，設置三公九卿以供驅使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車供奉護擁著似的尊貴顯耀，其實還不如來進修我所說的道。從古以來，人們如此推重我所說的道是為了什么呢？還不是因為它有助于人們達成目的，避免過錯嗎？所以才得到天下人的共同推重。

譯文 7

甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實體的呈現。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態表現。這情態表現非常本真，它蘊含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。

譯文 8

其安易持，其未兆易謀；

其脆易泮，其微易散。

為之于未有，治之于未亂。

合抱之木，生于毫末；

九層之臺，起于壘土；

千里之行，始于足下。

為者敗之，執者失之。

是以圣

民之從事，常于幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；

學不學，復眾人之所過。

以輔萬物之自然而不敢為。

譯文 9

此章為第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言語表述的話，那么它就是平常的“道”但如此章所說：“道可道，非常道”就是說[“道”是可以用語言來表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用語言來表述的話，那就是平常的“名”但是如此章所說“名可名，非常名”也就是說[“名”也是可以用語言來表述的，它也不是普通的“名”]（這里有些人會誤解說明一下，意思也就是說：“道”是可以用語言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”）“無名”的“無”本章所表述的是天地混沌未開之際的狀況。

“有名”的“有”本章所表述的是宇宙萬物的本原。所以，老子的道德經第一章就是告訴大家以后要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙，要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。下面的句子更好“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”就是說此兩者來源于相同而名稱相異，都可以稱得上玄妙、深遠。但是它并非一般的玄妙、深奧、而是玄妙又玄妙，深遠又深遠。是宇宙萬物天地之奧妙的總門。

譯文 10

大國者下流也，天下之牝。

天下之交也，牝常以靜勝牡。

為其靜也故宜為下。

故大國以下小國，則取小國；

小國以下大國，則取大國。

故或下以取，或下而取。

大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。

夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

譯文 11

圣人無常心，以百姓之心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。

圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。